Tradici\u00f3n yoruba, significado desierto<\/p>\n
Poderoso orisha de la religi\u00f3n yoruba. Pertenece a la familia real divinizada de Oyo .Es el 6to Alafon en la l\u00ednea de Oyos y\u00a0 culto es originario de las tierras de Arara y Fon.<\/p>\n
Aparece como hijo de Oroi\u00f1a y como padre de Shango (producto de un romance que tuvo con la diosa Yemaya) aunque a veces lo representan como su hermano. Se le ha llegado a confundir en lo referente a las batallas, la fuerza y como guerrero. Tambi\u00e9n se le relaciona como padre de Orungan y como amante de Oshanla y Yembo\u00a0 Es el basti\u00f3n de las deidades Osha y Obbatala.<\/p>\n
Dios africano, perteneciente al pante\u00f3n yoruba, Se\u00f1or de los volcanes, asociado a los elementos tierra y fuego.\u00a0 Representa a los volcanes, especificamente a los que desprenden lava ardiente. Adem\u00e1s representa las fuerzas y energ\u00edas, entre ellas, la fuerza de un terremoto y la furia que se desborda en el nivel de mar. Se le asociada con el fuego, de car\u00e1cter agresivo e iracundo.\u00a0 A pesar del ser el se\u00f1or de los volcanes, su h\u00e1bitat es la corriente del r\u00edo, por lo que en lo humano, se figura como un marinero de agua dulce.<\/p>\n
Es considerado el regidor de los desiertos, que gobierna las tierras secas y tambi\u00e9n el el dios de los enfurecidos r\u00edos. Se asocia tambi\u00e9n con la tierra r\u00fastica y cultivada y es considerado se\u00f1or de las cavernas.\u00a0 Significa fuerza y salud. Se ha convertido en el defensor de los menos favorecidos, de los que se siente oprimidos y han vivido esclavizados.<\/p>\n
Uno de sus atributos es el n\u00famero nueve junto a sus m\u00faltiplos y combinaciones y es el n\u00famero con el que se identifica\u00a0 Otro es una especie de hacha, de dos pies, roja y blanca y otro, que usa en sus adornos los colores amarillos y\u00a0 azules.<\/p>\n
Tiene nueve colores preferidos de los cuales destacan el rojo, aunque siente gran afinidad por el blanco, utilizado para combinar los nueve colores, menos el color negro, que es el \u00fanico color que desecha.\u00a0 Su recept\u00e1culo es un lebrillo de barro, o hecho de un material de madera, que tiene forma de batea y aparece pintada con su nueve\u00a0 colores favoritos, menos el negro.<\/p>\n
Es un guerrero nato con gran energ\u00eda . Posee nueve herramientas de combate, dos recept\u00e1culos de buey, nueve mates, una mano de caracoles, un bast\u00f3n de color marr\u00f3n caco con sus Elekes, una perla con una tonalidad azul turquesa o celeste y otras de colores rojas, amarillas y verdes. Como objetos de valor posee una hacha de dos cabezas y una vara<\/p>\n
Se le hacen ofrendas con todo tipo de frutas (en especial frutas dulces) tambi\u00e9n de vegetales o sacrificios de animales.<\/p>\n
Viste un traje contentivo de pantalones de color rojo intenso y lleva en la cintura pa\u00f1uelos multicolores, que se le desprenden en forma de cintur\u00f3n<\/p>\n
Sus hijos se caracterizan por un\u00a0 lado, su car\u00e1cter impetuoso, irritable, violento, iracundo y fisicamente con gran fuerza; mientras que por otro lado son sensibles, encantadores y muy tiernos y sienten debilidad por los m\u00e1s d\u00e9biles.<\/p>\n
Significa la entrada que da acceso a lo oculto y desconocido, pero tambi\u00e9n de la aprobaci\u00f3n para que se pueda acceder a estas \u00e1reas. Esta caracter\u00edstica descubre como es el h\u00e1bitat de Aganju : un lugar determinado dentro de la profundidad del oc\u00e9ano.\u00a0 Significa tambi\u00e9n planetas, estrellas y cometas, De igual manera le pertenecen:\u00a0 las fuente termales, los volcanes y las monta\u00f1as de fuego.<\/p>\n
Entre sus amores se le conoce la relaci\u00f3n que este dios mantiene con Oxum.\u00a0 Ambos est\u00e1n vinculados de diversas maneras. Mientras que Oxum encarna la profundidad de las emociones, donde tiene un rol principal tanto el elemento dulce como el amargo y se enraiza dentro de la cultura para iluminar la civilizaci\u00f3n; al contrario que Aganju que encarna una emoci\u00f3n bruta y grosera y se activa para descubrir todo lo que se mantiene oculto.<\/p>\n
Por amor, cedi\u00f3 el r\u00edo a Oxum, del que \u00e9l era el due\u00f1o.\u00a0 Cuenta la mitolog\u00eda,que lleg\u00f3 un per\u00edodo en que todo el mundo dio la espalda a Oxum. \u00c9sta no ten\u00eda donde vivir. Cuando lleg\u00f3 a o\u00eddos de Aganju la situaci\u00f3n en\u00a0 la que se encontraba Oxum, le brind\u00f3 su ayuda e intervino para mejorar su situaci\u00f3n ofreci\u00e9ndole el r\u00edo para que tuviera un lugar donde vivir.<\/p>\n
Forma parte de unas trilog\u00eda junto con Olokun (que representa las aguas saladas) y Ollossa (que representa las aguas dulces). Establecieron un pacto en el que se compromet\u00edan a cuidar el equilibrio del planeta y por ende el ciclo de la vida.<\/p>\n
Se han tejido diversas historias en torno a su mito: algunas indican que fue rey de la ciudad de Saki, ejerciendo un reinado pr\u00f3spero y largo. Entre sus poderes se la atribuye el dominio de los animales salvajes y tambi\u00e9n de la culebras venenosas. Se le pod\u00eda ver cuidando de un animal felino de la familia de los leopardos (Ekun) que se convirti\u00f3 en su animal preferido, adem\u00e1s de representarlo como un s\u00edmbolo de coraje.<\/p>\n
Aganju, se encargaba de construir las bases sobre las cuales se da origen a las sociedades. Se dice que el Cielo, representado por Obatala, se uni\u00f3 con la Tierra y de esta uni\u00f3n surgieron dos hijos: Aganju (representando la tierra firme) y Yemaya (due\u00f1a de las aguas)\u00a0 y de la uni\u00f3n de estos dos deidades se desprende el Orunga\u00a0 (el aire).<\/p>\n
\n
\n
\n
hablemosdemitologia.com<\/p>\n
\n
\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Tradici\u00f3n yoruba, significado desierto Poderoso orisha de la religi\u00f3n yoruba. Pertenece a la familia real divinizada de Oyo .Es el 6to Alafon en la l\u00ednea de Oyos y\u00a0 culto es originario de las tierras de Arara y Fon. Aparece como hijo de Oroi\u00f1a y como padre de Shango (producto de un romance que tuvo con\u2026 Leer m\u00e1s »<\/a><\/span><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[16],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.hapi-live.com\/mitologia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8035"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.hapi-live.com\/mitologia\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.hapi-live.com\/mitologia\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.hapi-live.com\/mitologia\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.hapi-live.com\/mitologia\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8035"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.hapi-live.com\/mitologia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8035\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8036,"href":"https:\/\/www.hapi-live.com\/mitologia\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8035\/revisions\/8036"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.hapi-live.com\/mitologia\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8035"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.hapi-live.com\/mitologia\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8035"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.hapi-live.com\/mitologia\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8035"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}